歐洲的文化認同經典文章
生活在一個充滿了有生命和無生命的客體的世界中，而是為我們的行動賦予價值，并且以一種闡釋的方式來體驗世界和與其他人交往。人類的存在是一種自我闡釋的存在，一個人為了闡釋而配置的資源就定義了他的文化。這一對文化的理解產生了以下三種結論：
第一，我們的思考不能從封閉的文化共同體出發，文化互動首先發生在人與人之間，而不是群體與群體之間；
第二（更多的隨后討論），我們不能將文化的共性和差異理解為一種文化特性與生俱來的結果。沒有人天生就是一名基督徒或穆斯林、一個法國人或美國人而永遠不會改變；
第三，這里提出一個新的問題，人是否可能擁有一種文化認同——這篇文章的題目其實與此很接近。
所謂“共同體”肯定是歐盟內部官方的假定，它既是已經被整個社群所獲得的，也是我們現在所擁有的。然而，一些經典的句子雖然被用爛了，但還是說得很清楚。歌德在《浮士德》第一部中寫道：“你從父輩所繼承的，需要你去努力，去真正地擁有。”
歐洲在什么意義上擁有或不擁有一種文化認同呢？自從1973年以來，歐洲委員會就在試圖回答這一問題。我們應該關注這個年份，正是從次年開始，二戰后歐洲一體化的高漲勢頭開始減弱，共同的市場已經建立，但是更進一步的一體化措施不被看好，并遭遇阻力。世界經濟的發展強勢在經歷了“輝煌30年”之后也開始止步不前。國際貨幣系統破裂了，第一次石油危機使得凱恩斯主義政策飽受質疑，并且歐洲即將開始戰后第一次真正的經濟衰退。
如果“認同”一詞是從此時開始在歐洲的文件中出現的`，那么就可以斷定，歐洲并沒有一種認同，但它很想要一種認同。歐洲正在尋求某種能夠讓歐洲走出危機以及一體化進程之困境的引導力量，但一時沒有這種現成的資源。
考慮到這一點，我們必須要問：這種“很想要”的意識是什么？如果這個實體尋求認同的歷史充滿了改變與多樣，那么在價值取向能夠指導共同行動的這個意義上來說，什么可能成為認同的來源？大概的答案只可能是：經驗和對經驗的闡釋。
歐洲可以在以下程度上實現認同，那就是在經歷了共享的經驗并且顯示它能夠生成基于這些經驗的集體的闡釋。它不能僅僅是簡單地存在，還要在人們心中保持鮮活。
這也不會是像之前認為的那樣是一個穩定的認同。比如，通過在過去的十年中作為參照的“西方的價值”或者更早些年作為參照的“亞洲的價值”，我們不能將它視為歷史中一種長期延續的永恒存在。恰恰相反，這樣的認同將會是在長時間發展中多樣化的經歷及其可能生成的闡釋的結果。這些經歷和對它們的闡釋可能會像考古層一樣有所重疊——借用賴因哈德·科澤勒萊（Reinhart Koselleck）創造的恰如其分的表達，這里的“層”指的是時間層——并且它們會隨著新的經驗及新的闡釋的影響而改變。
接下來，請讓我先概述與上述理解相契合的當前歐洲文化認同的主要元素。因此我會問：歐洲有文化認同嗎？我們討論的這個歐洲究竟有什么？
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