《傳習錄》讀后感

　　認真讀完一本名著后，相信大家一定領會了不少東西，不妨坐下來好好寫寫讀后感吧。那么你會寫讀后感嗎？下面是小編整理的《傳習錄》讀后感，歡迎大家分享。

《傳習錄》讀后感1

　　問：“燕平云‘講理無私’。‘講道理’和‘無私心’有什么區別？”老師說：“心就是理。”“無私之心”就是“講道理”，不講道理就是自私。如果你分析自己的內心和理智，你就不會好。”

　　他還問：“史的激情不染人間，這似乎是無私的，但拋棄人情往來是不合理的。”他說，“這只是統一事物，只是讓他成為一顆私人的心。”

　　—— 《傳習錄》

　　王陽明用朱的話來解釋他的“心即理”，“理”就是正義的表現。正義要體現，就要改掉后天養成的習慣。自私是后天養成的體現，無私是去除的。無私當然是正義。另一方面，如果你的正義得不到彰顯，那是因為你的`心被后天蒙蔽了，自私就是自私。簡單來說就是無私。他們是一回事。如果兩者分離，就是因果關系，這是朱的理論，王陽明不同意。

　　有趣的是，陸成問及佛教的無私之心與理性的關系。他認為佛教無私的心是不合理的，因為他拋棄了人倫，這個人必須孝順。在我們沒有盡孝之前出家，首先是違反人倫的。作為一個人，父母養育了我們，我們必須孝順。一個人可能沒有伴侶，沒有孩子，但一定要有父母。似乎世俗的欲望被拋在一邊，一切都是空的。父母的愛呢？父母在世時，你追求的是佛教的無私之心，即沒有正義的體現。你的心被你對佛教的無私追求蒙蔽了。說白了就是你為了欲望拋棄了人際關系，因為自私而不理智。這是從反面論證王陽明心學是理性的體現。

《傳習錄》讀后感2

　　“持志如心痛。一心在痛上，豈有工夫說閑話、管閑事？”——《傳習錄》

　　王陽明對“持志”的比喻簡單、直接、有意思。簡單是因為他并沒有把持志說的多高大上，沒因為它是一個遠大的理想，就把它說的與現實脫離。直接是因為每一個人都能感受到，每一個人身上都會有感受到疼痛的時候，最常見的胃疼，牙疼。疼起來的時候哪有心思想別的事情。有意思是因為他舉了心痛的`例子，牙疼和胃疼威脅不了生命，只有心痛的時候才能威脅到生命。牙疼的時候可以忍，忍一忍就疼痛就過去了。心痛的時候怎么忍，忍一忍可能生命就過去了。疼痛本身固然可以讓我們專注，但疼痛背后能帶來的后果更讓我們謹慎。

　　我就在想，我對于自己的志向有沒有像對待心痛那樣時刻警惕。答案是沒有。我依舊有閑暇時間去忙一些跟志向沒有關系的事情，甚至是浪費時間的事情。說明我對自己志向的重視程度不夠，沒有絕對強烈的意愿。

　　說閑話，管閑事，后面就是置閑氣。把時間都浪費在這些沒有用的事情上，就沒有更多的時間來進行自我修行。持志做到了，如心痛沒做到，說明我專注不夠。還是沒把自己想明白，從認識自己開始。

《傳習錄》讀后感3

　　問：“寧靜存心時，可為未發之中否？”

　　先生曰：“今人存心，只定得氣。當其寧靜時，亦只是氣寧靜，不可以為未發之中。”

　　曰：“未便是中，莫亦是求中功夫？”

　　曰：“只要去人欲、存天理，方是功夫。靜時念念去人欲、存天理，動時念念去人欲、存天理，不管寧靜不寧靜。若靠那寧靜，不惟漸有喜靜厭動之弊，中間許多病痛，只是潛伏在，終不能絕去，遇事依舊滋長。以循理為主，何嘗不寧靜？以寧靜為主，未必能循理。”——《傳習錄》

　　問：“寧靜存心時……”這一段說出了現在人普遍容易犯的問題，靜心本來是方法不是結果，可修身修著修著就變成了喜靜厭動。身邊很多人在追求著靜心，特別喜歡待在那種狀態里。以前我也覺得在這種狀態里就是修行修到了，現在仔細一想還真是王陽明說的只是氣定而已。有事的時候氣一亂，就定不下來了，然后就從靜的狀態出來了。發現這種靜的狀態并不能指引我們把發生的事辦明白。王陽明把功夫說的就是念念去人欲，存天理，我認為關鍵處就是在“念念”上。存天理，去人欲有時我也能做到。隨著修行做到的幾率也很多。但要想念念都是存天理，去人欲這就太難了，每個念都是善的念，把邪念、惡念、雜念、妄念全都排除，每一念起都是天理。靜的時候，修的是存天理，去人欲。動的時候修的也是存天理，去人欲。如果只依賴靜的時候，那所有的繁榮都只是虛假的繁榮，你覺得修行提高了，也只是假的。因為儒家是入世修行的學問。你要走修靜的路線，就偏離了儒家修行的方向。每天生活，豈能靜。追求存天理，去人欲是可以達到靜的。但反過來想通過靜，達到存天理，去人欲就難了。

　　澄問操存舍亡章。

　　曰：出入無時，莫知其鄉，此雖就常人心說，學者亦須是知得心之本體，亦元是如此，則操存功夫始沒病痛。不可便謂出為亡，入為存。若論本體，元是無出無入的。若論出入，則其思慮運用是出，然主宰常昭昭在此，何出之有？既無所出，何入之有？程子所謂腔子，亦只是天理而已。雖終日應酬，而不出天理，即是在腔子里。若出天理，斯謂之放，斯謂之亡。

　　又曰：出入亦只是動靜，動靜無端，豈有鄉邪？

　　我的理解就是心其實一直都在，進出的是由心發出的意，意是心的派生物，具有心的屬性，但不等同于心。如果心被后天的習染蒙蔽，出去的意就會逐物，就變成了心為物役。如果心沒被后天的習染蒙蔽，它所存在的就是天理。操則存是過程，也就是不斷的擦拭后天的習染，讓明德顯現。舍則亡是當我們放棄了擦拭明德，先天美好的本性不再顯現，也就滅亡了。

　　很多人把心放出去的時候，放到了好幾個事物上，也就形成了我們說的三心二意。儒家提倡放在一個事物上就是專注。我認為收放心就是指收放一個意。比方說我看見一輛跑車在我面前經過，我的心放在了跑車上，想著這輛跑車真漂亮，當跑車在我面前消失的時候，我的心要從跑車上面收回來。然后又看到一位美女，心想的這位美女真漂亮，當美女從我身邊走過消失的時候，我的心還要從美女身上收回來。放在跑車上的心和放在美女身上的心是放出的一個心，但我如果不把放在跑車上的心收回來，又把心放在了美女身上，我的心就分出了兩個。這樣的話，一天當中就會把心放在無數個地方，晚上回家就會特別的疲憊。經常感覺一天也沒干啥呀，為什么會這么累？今天一天我的身體是沒干什么，但我的.思想，我心發出的意放在了很多的東西身上，沒有收回來。是因為心累，結果導致了身累。師父教我們把心收回來就是讓我們每一天把放出的心收回來，晚上靜坐思心的時候讓心完整的休息。

　　定心不是心不動，是保持在明德的狀態下把心放出去，讓它隨著天理運動，這樣心和性就是一個頻率了。

　　因論先生之門，某人在涵養上用功，某人在識見上用功。

　　先生曰：專涵養者，日見其不足；專識見者，日見其有余。日不足者，日有余矣；日有余者，日不足矣。

　　這一段是王陽明評論他的弟子們閑聊，他們把跟王陽明學習分成了兩種，第一種是在涵養上用功，簡單說就是修心；第二種是在知識上用功。王陽明肯定了第一種人，同時也否定了第二種人。

　　只要修行過的人都清楚，修心這個事兒實際上是最難的。當我們下的功夫越多的時候，越會發現自己的不足，也會發現自己的渺小。我們從出生到現在受了太多的習染，而且隨著修行的深入，發現剛開始的習染是比較能容易去掉的。這些毛病我們能看見，別人也能看見，改起來簡單也見成效。隨著扒洋蔥的深入，發現越來越難。

　　只要你用功就會發現自己的不足之處。學習知識正好相反，只要我們看書下功夫學習，你就會發現你學到了東西，當我們學的東西越來越多的時候，我們所謂的自信心就變成了傲慢心，這些傲慢心，恰恰是蒙蔽我們先天美好品德的。陽明心學最后的目的就是致良知，也就是明明德。所以在知識上下功夫的這一類人，從出發點就開始走錯了。所以王陽明才說修心的人一天一天的進步，因為他們離明明德越來越近。學知識的人一天一天的退步，因為他們離明明德越來越遠。

　　反過來觀我自己現在，從我自身而言，有很長一段時間我都沉寂在瘋狂的學習知識當中。而且有大部分知識在現實當中都很難用上，只是在與人聊天的時候過個嘴癮，感覺到自己比別人厲害一點。這個時候我就是王陽明說的第二種人，學習知識的人。師父反復強調啟予國學門是修身的，師父不希望我們變成學者，這也不是他創辦啟予國學門的目的。我們現在看的書、寫的讀后感、做的日課、寫的反思、練習的格物，都是為了讓我們可以在生活中更好的修身。目的就是讓我們找回明德，修身是一輩子的事情，我們要沉下心，讓自己每走一步都踏踏實實。

　　問孟子言執中無權猶執一。

　　先生曰：中只是天理，只是易。隨時變易，如何執得？須是因時制宜，難預先定一個規矩在。如后世儒者要將道理一一說得無罅漏，立定個格式，此正是執一。

　　我記得有一段時間，自己不管做什么的時候，都需要找一個模板。這件事情成功人士是怎么做的？那件事情成功人士是怎么做的？都想向成功人士學習，復制粘貼。大到企業管理，小到與人對話，都想讓自己找一個最好的模板套進去，就可以萬無一失。事實真的是這樣嗎？不是。如果什么都可以設定好，什么都可以套用、引用，那這個世界就是一個方程式的世界，我的人生就是一個定向的人生。

　　從儒家的十六字真言開始，中庸之道一直都是儒家修行的準則。《中庸》里講君子而時中，孟子用易來形容中庸之道。易就是變化，不斷的變化就是中。我覺得孟子用權衡來形容中更有畫面感。權衡就是秤和秤砣，我在秤的一邊，另外一邊的事物可能是我們接觸的人，也可能是我們需要辦的事。王陽明說事變只在人情當中，那歸根結底還是人。我和父母的相處的時候，我會根據父母的重量，把秤砣調到一個平衡的位置。我和愛人相處的時候，愛人和父母是不一樣的，所以我的秤砣還要繼續的調整，以達到我們倆之間的平衡。我和朋友之間的相處又不一樣，每一個朋友都是不同的，所以要不停的去調整我秤砣的位置。同一個人因為環境、時間的不同，秤砣也需要做出適當的調整。比方說我和愛人的相處，沒有事情的時候、愛人高興的時候、愛人生氣的時候、愛人有工作忙的時候更簡單的說，就是愛人每一種情緒變化的時候，我的秤砣都要調整位置。

　　千萬不能執著于去追求中，君子不言利，利在其中。把每一件事情做得妥當，與每個人相處得當，就是做到了中。怎么能做到妥當？就是讓天理去替我們做決定。天理從哪來？天理就是老天賦予給我們先天美好的本性，所以也可以說天理就是中。只要我們能尋找到先天的明德，使之煥發光明，我們就能做到中。

《傳習錄》讀后感4

　　一日，論為學工夫。先生曰：教人為學，不可執一偏。初學時心猿意馬，拴縛不定，其所思慮多是人欲一邊，故且教之靜坐，息思慮。久之，俟其心意稍定，只懸空靜守，如槁木死灰，亦無用，須教他省察克治。省察克治之功則無時而可間，如去盜賊，須有個掃除廓清之意。無事時，將好色、好貨、好名等私逐一追究搜尋出來，定要拔去病根，永不復起，方始為快。常如貓之捕鼠，一眼看著，一耳聽著，才有一念萌動，即與克去。斬釘截鐵，不可姑容，與他方便，不可窩藏，不可放他出路，方是真實用功，方能掃除廓清。到得無私可克，自有端拱時在。雖曰何思何慮非初學時事，初學必須思。省察克治即是思誠，只思一個天理，到得天理純全，便是何思何慮矣。《傳習錄》

　　這里的學不是學習，是修身。這里面王陽明講為學的時候，第一個問題就是不能偏執。我自身是存在這個問題的。有的時候明知道自己這么做不妥，但依然會為了面子而去做，甚至一錯再錯。還有時候是以為自己是對的，別人的'勸解聽不進去一意孤行。

　　一整段說的修行的過程都與自己非常吻合，感覺好像就是在說自己一樣。剛開始修行的時候，心靜不下來，想要的東西特別的多，總是心為物役。天理和人欲在一起打仗的時候，人欲90%以上都會戰勝天理。用心猿意馬來比喻非常的恰當，像猿猴一樣上下亂跳，像馬一樣奔跑，一跑就沒影，走神嚴重。用修心初級三步曲的第一步靜坐思心最管用。當心靜下來之后就容易喜好這種狀態，想在這種狀態里不出來，就容易變成喜靜厭動。可是儒家是入世的學問，不是老哥自己一個人修行。一旦遇到事情的時候，心又開始泛起波瀾，從靜的狀態里出來。所以單獨練打坐靜心是沒什么用的。

　　王陽明說出了陽明心學當中非常重要的四個字省察克治，簡單的說就是事上磨煉。他把后天對心的習染比喻成了盜賊，他的一句名言也是去山中賊易，去心中賊難。把天理和人欲之間的斗爭比喻成了貓和老鼠，也就是說，人欲的天敵是天理。天理必須要戰勝人欲，而且要斬釘截鐵，不可姑息。自己距離斬釘截鐵、不可姑息的境界差的太遠，只能慢慢修煉，不敢間斷。

《傳習錄》讀后感5

　　傳習錄分三卷

　　核心觀點：知行合一—致良知。王陽明曾言：吾平生講學，只是‘致良知’三字。

　　1、天泉證道，先生提出“四局教”將致知的功夫與正心、誠意、格物貫通起來：無善無惡心之本，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。

　　2、 ①世界觀—萬物一體，心即理。（“夫萬事萬物之理不外于吾心”，“心外無物、心外無事、心外無理”認為“心即是天”，“心者，天地萬物之主”。—主觀唯心主義）

　　②人生觀—內圣外王（內圣外王，按內心不被遮蔽的良知指引即為內圣，外王即按內心良知指引自然生成）

　　舉例：聽命于君主是忠，忠是一種道德品質。但在1519年，江西南昌的寧王朱宸濠造反，王陽明正奉旨去福建的路上，得知這一消息后，他立即抗旨不遵，返回江西和朱宸濠開戰。這只是因為王陽明的良知告訴他，如果不能迅速平定朱宸濠，那江南百姓將大遭涂炭。他只不過在行良知而已。而其平定朱宸濠后來也成了他的“外王”標志之一。

　　③價值觀—知行合一，致良知。（實踐是檢驗真理的唯一標準，在道德指導下產生意念活動并執行）

　　3、結論：萬物一體之仁，也就是天地萬物以人為中心，人有良知即天地萬物草木瓦皆有良知，例如看到小孩子掉井里心生急切之意，想要去把他救上來，所以我們的心和小孩子那時候是聯系起來的，倘若人心冷漠，自私自利，那就是切斷了與萬事萬物的聯系，心死、萬物皆死，這個觀點與希臘伯利克里時代智者派普羅泰戈拉的觀點有很多相似的地方，他最著名的一句話叫做，人是萬物的尺度（主觀唯心主義）。這也與阿德勒“傾聽更大共同體的聲音”有著相似之處，當我們在小小的共同體當中感覺到了壓抑、難受時，要學會把自己放在一個更大的共同體當中，通過自我接納、他者信賴、他者貢獻來“致良知”，來獲得幸福，成為圣人，獨自修行叫智者自救，普度眾生即圣者渡人（肖申克的救贖）。

　　傳習錄序

　　開篇提到，圣賢教人，如意用藥，不可不知變通，誤人誤己。

　　舉例：有一次，孔子講完課，回到自己的書房，學生公西華給他端上一杯水。這時，子路匆匆走進來，大聲向老師討教：“先生，如果我聽到一種正確的主張，可以立刻去做么？”孔子看了子路一眼，慢條斯理地說：“總要問一下父親和兄長吧，怎么能聽到就去做呢？”子路剛出去，另一個學生冉有悄悄走到孔子面前，恭敬地問：“先生，我要是聽到正確的主張應該立刻去做么？”孔子馬上回答：“對，應該立刻實行。”冉有走后，公西華奇怪地問：“先生，一樣的問題你的回答怎么相反呢？”孔子笑了笑說：“冉有性格謙遜，辦事猶豫不決，所以我鼓勵他臨事果斷。但子路逞強好勝，辦事不周全，所以我就勸他遇事多聽取別人意見，三思而行。”———《論語·先進篇》，在我看來這就是一種“糾偏”以達到內心的中正平和。

　　傳習錄上

　　徐愛錄

　　（一）“親民”與“新民”之爭。

　　大學之道

　　（1）在明明德

　　（2）在親民

　　（3）在止于至善。知止

　　（4）而后有定；定而后能靜；靜而后能安；安而后能慮；慮而后能得

　　（5）物有本末，事有終始。知所先后，則近道矣。———《大學》

　　先生舉了很多典故以論證此處應為“在親民”，親民有養育教化百姓的意思

　　（二）愛問：“‘知止而后有定’，朱子以為‘事事物物皆有定理’[16]，似與先生之說相戾。”知道應達到的'境界（至善）才能夠志向堅定。核心在于爭論應從事物上求至善還是心上求至善，先生說至善應是心的本來面目，需“明明德”，即知行合一才能達到，即理論聯系實際。

　　（三）愛問：“至善只求諸心，恐于天下事理有不能盡。”心外無物，心外無理，侍奉父親的孝、輔佐君主的忠、與朋友交往的信、治理百姓的仁都不是去他們身上找，而是去自己內心找，即“冬溫夏清”，此心若無人欲，純是天理，是個誠于孝親的心，冬時自然思量父母的寒，便自要去求個溫的道理。夏時自然思量父母的熱，便自要去求個凊的道理，這個冬溫夏清不得摻雜一絲一毫的人欲（非真孝，而是在所謂的孝中有著其他不好的東西，比如炫耀之心、偽善之心等等）。

　　（四）鄭朝朔問：“至善亦須有從事物上求者？”同上，舉例如先生說：侍奉贍養父母時，讓自己的心思純粹都在天理上即可，如果只認為將那些具體禮節做得恰到好處就是至善，那就好比是扮作戲子，將幫父母取暖納涼等事一一表演得當，也可以叫至善了。在我看來，所謂盡善盡孝如果追求恰到好處，實際上也是一種偽善，這樣的恰到好處是不是內心有了“衡量之心、比較之心”而不純粹了呢。

　　（五）徐愛困惑為什么許多人都知道應該孝順父母、友愛兄弟，但依然有很多人做不到。先生認為，知行應合一，知道了不去做就是不知道，實踐出真知，實踐是檢驗真理的唯一標準。先生舉例什么是真知真行：如好好色，如惡惡臭。———《大學》。見到好看的姑娘忍不住多看兩眼，看到面目猙獰的人下意識躲著走。都是一瞬間的反應，那為什么看到好看的姑娘沒有去要聯系方式呢，是因為內心有了私欲，會擔心哎呀她拒絕我多尷尬，哎呀她會不會討厭我，哎呀其他人會怎么看我，哎呀我自己好尷尬......

　　（六）徐愛認為朱子之說引經據典，有《尚書》中的‘精一’、《論語》中的‘博約’、《孟子》中的‘盡心知性’作為依據以論證他“格物”之說，對先生的格物之說心存疑慮。徐愛問：“‘盡心知性’怎么就是‘生知安行’了呢？”先生將格物致知分了三個層次：生知安行，學知利行，困知勉行。即，一，盡心知性知天，是生知安行事；二，存心養天，是學之利行事；三，夭壽不二，修身以俟，是困知勉行事。生知安行的人，時時刻刻在“糾偏”，中正而平和，如孔子70歲時那樣從心所欲不逾矩。

　　學之利行者，學到了做好人的好處，而去做，知道了什么是“吃虧是福”，本質是為了“好處”而行。困知勉行者因為吃過虧，不得已而勉強自己去做好人。

　　（七）先生又曰：“‘格物’如《孟子》‘大人格君心’之‘格’，是去其心之不正，以全其本體之正。但意念所在，即要去其不正，以全其正，即無時無處不是存天理，即是窮理。‘天理’即是‘明德’。‘窮理’即是‘明明德’。”

　　先生想表達格物格的是自己內心的不正當，無時無刻不存養天理，存養天理就是革除不正當的欲望、想法，使得自己處于內心中正平和，一種安寧的境界，符合如家提出的仁義禮智信，仁者人也，與人相處和諧融洽，這就要求我們事事不能總想著自己，也要為別人考慮，這叫為人為己；義者，于人困難時幫一把，看到不端的行為在保證自己不受傷害的情況下勇于見義勇為，比如看到小孩子落水，如果不去救他，內心就會愧疚，那直面自己的愧疚，就要行動，就要是自己內心重歸中正平和的狀態；禮者，示人以曲也。在我看來更多的是一份敬畏之心，敬畏他人，敬畏生命，敬畏自然；智者，這是最難回答的，愛智慧的人總是最迷人的吧，沉靜、憂郁、深邃、平和。信者，誠信也，畢竟騙人的時候，臉會發紅，眼睛會飄來飄去，講話會猶猶豫豫，無法直面內心。

　　（八）先生想表達，心是知道怎么做的，只是被私欲蒙蔽了，而致良知就是順從自己的心，而不是違背自己的心，同（五）。

　　（九）“理”表達出來是“文”，隱藏起來是“理”，我們去孝敬父母、侍奉君王、身處困境時存養天理都是在讓“理”能看得見，子曰：“君子博學于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫。”孔子說：“君子廣泛地學習古代的文化典籍，又以禮來約束自己，也就可以不離經叛道了。”要讓心中充斥著所謂天理就要在人們看得到的地方用功。

　　（十一）這里先生否定所謂的“異端邪說”，認為天下大亂，人心不古是因為多美艷的言辭，離經叛道的書籍及學說。然而我認為正是有著各種思想交相輝映才構成這個精彩的世界，任何學說、典籍都要結合當時的時代來看，而不能以現下的人的觀點來全盤否定當時思想，就像古希臘哲學從對自然的好奇轉向對人本身獲得幸福的關注一樣，每個時代都有著恰好的思想與文明，我們厭惡混亂期盼和平與光明，但不可以以此為理由來認同刪述《六經》這樣否定歷史之事，在我看來，歷史是很客觀的，主觀的是我們每個人的看法而已。

　　陸澄錄

　　（一五）陸澄問：“專注于一的功夫，是否就像是讀書一心一意在讀書上，待客一心一意在待客上？這是否就是專一的功夫？”

　　先生說：“好色就一心一意在好色上，貪財就一心一意在貪財上，也可以算作是專一嗎？這不過是追逐物欲罷了。專一是一心專注于天理。”

　　我認為并非如此，主一之功，并不是專注于所謂的天理，而是專注于當下所作之事，專注于不同階段的不同課題，工作時專心工作，戀愛時就好好去經營愛情，旅游的時候就好好放松心情，誠然這些事情之間沒辦法真的涇渭分明，有時工作很忙，出去游玩時也要偶爾應對工作，但當時當下應該去專注于那時的事情，放下電話，盡快進入放松的狀態。

　　（一八）“處朋友，務相下，則得益，相上則損。”

　　“與朋友相處，務必相互謙讓，這樣才會得益，如果相互競爭比較，則會受損。”

　　不光是朋友之間，家人之間、戀人之間都應如此，所謂舉案齊眉、相敬如賓。傳習錄通篇所表達的不外乎這三個觀點：心即理、知行合一、致良知。試問嶺南應不好，卻道，此心安處是吾鄉。—蘇軾《定風波·南海歸贈王定國侍人寓娘》，心即理，去除私欲求得內心的寧靜。知行合一，天理良知自然展現后的實踐，實踐出真知。

　　致良知，不斷學習才知曉良知，知曉良知就要在事事物物上去踐行良知，即“事上磨”，無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。

《傳習錄》讀后感6

　　“一身驚才，一生跌宕；此心光明，亦復何言。”無疑是對中國歷史上最后的“三不朽”圣人王陽明一生的最為貼切的評價。“三不朽”最早見于《左傳·襄公二十四年》中“太上有立德，其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此之謂不朽。”于德，王陽明克己復禮、開風化俗、教導人民；于功，僅用三十五天武平定寧王之亂；于文，其弟子著有《傳習錄》，發揚其心學之思。因此，《傳習錄》的深入閱讀對于理解王陽明是必要的。

　　《傳習錄·陸澄錄》中寫道：“知者行之始，行者知之成。圣學只一個功夫，知行不可分作兩事。”意為知是行的開始，行是知的完成，類似于事物的一體兩面，相互依存又密不可分，是故在心學理論中，“知行”常被視為一個整體，“知行合一”則是其認識論的命題。知必行，行必知，知而不行，只是未知，知行合一是一條普遍必然的規律而非一個建議，“知饑則食，知渴則飲”，這便是知行合一的道理。就如同我們皆深知學習的重要性卻仍忍不住貪玩，這并非知行不合一，與其說是我們知道學習的重要性倒不如說我們更知道當下玩樂帶來的愜意，于是我們選擇即時性的'玩樂而并沒有選擇帶有滯后滿足欲望的學習。

　　對于人的善惡之辯，中國古代哲學有性善論和性惡論之分，但王陽明認為“無善無惡心之體，有善有惡意之動。知善知惡是良知，為善去惡是格物”。人心本無善惡之分，人的“良知”才是心之本體，正因世間有惡，恪守“良知”守善守仁才有其所存在的意義。正所謂“破山中賊易，破心中賊難”，破世間之惡亦是如此，恪守“良知”可為善去惡。但若是因世間有惡而選擇同流合污一起欺壓良善，則是讓“良知”誤入迷途。正因為世界如此，人的“良知”、善、理想，才有存在的意義，恰如一葉扁舟在茫茫大海中守護微弱的秉燭之光，終有一日將成燎原之勢。

　　王陽明心學在當代興起的重要性正如《論語》所言：“不仁者，不可以久處約，不可以長處樂”，不仁者就是心沒有安頓好的人，即心中無仁之常體。在經濟社會快速發展的今天，物質需求正在直升天堂，人們的精神卻在直下地獄，幫助我們整個民族重新找到一個民族安身立命的根本，可能就是陽明心學在當代興起的意義所在吧。

《傳習錄》讀后感7

　　《傳習錄》是明朝哲學家王陽明的弟子們記錄老師學術講話和論學書信的集子。本文是閱讀《傳習錄》（上卷）所做的要點摘錄和讀書筆記。

　　“人須在事上磨，方立得住，方能靜亦定，動亦定。”

　　筆記：徒知靜守時，想法或許很好，遇到事情時，往往手足無措。人必須在事情上磨練自己，才能內心篤定、踏實立足。

　　“知者行之始，行者知之成。”

　　筆記：認知與實踐，不可分割。真正的學習只有通過認知與實踐相互結合的方式來實現，純粹思考或空想則會產生疑惑，并造成傷害。

　　“為學須有本原，須從本原上用力，漸漸盈科而進。”

　　“初種根時，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作葉想，勿作花想，勿作實想——懸想何益！”

　　筆記：學問見識的`長進，必須從根基和本原上用功，逐漸進步，揠苗助長，心浮氣躁，難以長進。

　　“豈有邪鬼能迷正人乎！”

　　筆記：邪惡的鬼怎么能迷惑正直的人呢？“敢與惡鬼爭高下，不向霸王讓寸分”。人的內心產生邪念，所以才容易被迷惑。

　　“克己須要掃除廓清，一毫不存，方是；有一毫在，則眾惡相引而來。”

　　“心猶鏡也，圣人心如明鏡，常人心如昏鏡。”

　　“如以鏡照物，照上用功，不知鏡尚昏在，何能照！”

　　筆記：猶如照鏡子，只在照上下功夫，不知道鏡子本身昏暗不清，怎么能照得清楚呢？

　　菩提本無樹，明鏡亦非臺。

　　本來無一物，何處惹塵埃！——禪宗六祖惠能

　　“與其為數頃無源之塘水，不若為數尺有源之井水，生意不窮。”

　　筆記：實事求是，在事情上實踐、磨煉、省察，凝煉出智慧，方能產生真正的源頭活水。

　　“言語無序，亦足以見心之不存。”

　　筆記：語言缺乏邏輯，顛三倒四，可以看出其本心缺乏存養，內心昏惑。

　　“知止而后有定；定而后能靜；靜而后能安；安而后能慮；慮而后能得。”（《大學》）

　　王陽明認為，心即理，天地萬物本為一體，至善（至善，恢復天性的本來面目）是人的天性，天性于本心之中，不應慌亂于向外尋求，就能夠做到心志安定不受困擾，內心篤定而不妄動。

　　王陽明倡導知行合一，知和行本來就是一件事，知之真切篤行處即是行，行之明覺精察處即是知。知行合一的境界當然是最好的，致良知，止于至善，他以這些觀念教人去追求精神生活，偉大的人格，成就大事業大學問，這種追求和培養是很重要的。

　　“知而不行，只是未知”，須俯身實踐，而且要始終持之以誠，所謂精誠所至，金石為開。王陽明所倡導的“誠”、“知行合一”，具有永恒的心學價值。無論在世事上經歷何種艱難和考驗，實事求是，省察自新，在事情上去磨練自己、成就自我，追求無我，實現人生價值。

《傳習錄》讀后感8

　　有一學者病目，戚戚甚憂。先生曰：“爾乃貴目賤心。”——《傳習錄》

　　過于看重肉身，一得病就感覺自己馬上就要沒了。有這種想法的人，在當今社會更為多見。所以現在的醫院都是人滿為患。只要自己得病，多少錢都肯花。

　　可是心不在了，不去找；心臟了，不去擦；心病了，不去醫。病目，病的.只是一個器官，身體的器官很多，哪一個都會對身體產生影響。可對身體影響最大的是心。有沒有在心上下過功夫？心死了，還如何去視聽言動？有做美容的、做美體的，甚至連指甲和頭發這些可再生資源都花費大價錢。可是花了多少錢在心上？給自己買漂亮的衣服，名貴的首飾，讓自己住大房子，可心卻在外漂泊。就好比自己在家享福，卻不知道去關心居無定所的父母一樣，禽獸不如啊。

　　多花些時間和自己的心相處，這也是了解自己最好的方式。而且心是不會虧待你的付出的，讓心明凈，天理顯現，我們在世俗中的人和事會很容易應對。這就是君子不言利，利在其中。

《傳習錄》讀后感9

　　問：“知識不長進，如何？”

　　先生曰：“為學須有本原，須從本原上用力，漸漸‘盈科而進’。仙家說嬰兒亦善。譬嬰兒在母腹時，只是純氣，有何知識？出胎后，方始能啼，既而后能笑，又既而后能識認其父母兄弟，又既而后能立、能行、能持、能負，卒乃天下之事無不可能。皆是精氣日足，則筋力日強，聰明日開，不是出胎日便講求推尋得來。故須有個本原。圣人到‘位天地，育萬物’，也只從‘喜怒哀樂未發之中’上養來。后儒不明格物之說，見圣人無不知、無不能，便欲于初下手時講求得盡。豈有此理！”

　　又曰：“立志用功，如種樹然。方其根芽，猶未有干；及其有干，尚未有枝；枝而后葉；葉而后花實。初種根時，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作葉想，勿作花想，勿作實想。懸想何益？但不忘栽培之功，怕沒有枝葉花實？”——《傳習錄》

　　當一段時間學習不長進的時候，我也經常問自己這個問題，以前我給自己的回答是“還是不想”。我覺得自己的回答貌似有一些道理，王陽明的回答則更究竟，就是你找不到學習的本源是什么。

　　我們看到大樹的樣子，絕對不是它是小樹時，我們想到長大后的樣子。就像我們看現在的自己，你不會在幾歲時能想到今天的樣子。我理解就是生長的`力量在一點點的改變著我們。“為學”也是有一種力量的，王陽明講這個力量就是修心。我反思自己，為學的目的是不是修心？目前來看本源是這個，只不過有時忘記了。雖然也在時刻提醒自己，但還是經常逐物。就是為學之心不真切。

　　如果對為學著急，就沒心思想別的，只能一門心思放在為學上。王陽明曾說過“主一”，方法是持敬。如果對為學不持有一個敬畏心，做事不專注，就會出現三天打魚兩天曬網的情況，然后自己還后悔，悔過又精進兩天，又重回懶散狀態。就這樣來來回回反復。我以前總是這樣，意識到自己偷懶的時候就立志，沒幾天就忘了，想起來又立志，就是古人說的“無知者常立志”，還是不知道自己想要什么。在根本上用功，控制情緒，向未發之中前進。

《傳習錄》讀后感10

　　王明陽是歷史上少見的大儒，《傳習錄》是他的一部哲學著作，是他的學生根據他的語錄修訂而成的，是宋明心學集大成之作，是我們研究宋明心學的重要文獻資料。

　　《傳習錄》幾乎包含了王陽明的所有哲學思想，我分別從上、中、下三卷來分析這本經典。

　　我們熟知的“知行合一”即出自《傳習錄》的上卷，另外，上卷中還包括“心即理”、意之所在即是物等哲學觀點。他指出圣人之學的關鍵之處在于身心之學，強調身體之外的躬親力行，不能把圣人之學當成純粹的知識來傳教；如果只將圣人之學談論于口耳之間，不用于實踐及思考，則無法領會這些知識的精要，也無法發揮這些知識應有的作用。

　　在中卷中，王陽明闡述了“知行合一”所涉及的問題，還講述了心學的基本內容與其立言的目的。在這一部分，他全面暢談了自己的學術宗旨，并用自己的哲學觀點解釋了一些有關人心本體的疑問，以及不同人所表現出的不同情形。

　　下卷主要是講述“致良知”的思想，這也是宋明心學的主要內容。心學是由王陽明首度提出的概念。王陽明在這一部分結合自己的個人修養，提出了“人人皆可為圣人”的主張。這一主張的提出具有進步意義，它突破了固有的保守思想的束縛，對后世唯心主義哲學的發展具有重要影響。下卷中尤其引人注目的是王陽明的“四句教”，它們不僅使王陽明的哲學體系更加完備，同時也是后世學爭論的焦點。“四句教”的內容是:“無善無惡是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。”意思是說，人心的本體至純至潔，不為善，也不為惡。人心有了意念，才導致了善與惡的滋生。能區分什么是善、什么是惡的，只有人心的`良知。而“格物”，則是為善去惡的關鍵。“格物”是儒家思想的重要概念，即指深度探討道理，糾正偏頗的認知與行為，是認識論的重要內容。

　　王陽明認為，“格物”之“格”其目的在于去除心之不正，以扶正人的思想和行為。在這一點上，他與以朱熹為代表的理學家的見解不同。朱熹等人認為，“格物”的目的在于“致知，只有通過對外物的認識才能明了人心，從而達到扶正思想和行為的目的。另外，王陽明認為“心即理”，“知”是人心生來所具有的。朱熹則將“心”與“理”一分為二，兩者便產生了分歧。而王陽明也在《傳習錄》中對朱熹等人的理學思想提出批判。這些理論顯示出王陽明心學思想的本體論特征。

　　《傳習錄》不僅全面闡述了王陽明的哲學思想，同時也傳達了王陽明辯證的教育思想。通過閱讀《傳習錄》，不難發現其生動活潑的內容，感受到其不俗的語言魅力。悉心研讀此書，對學習中國哲學具有非常重要的意義。

《傳習錄》讀后感11

　　問：“孔門言志，由、求任政事，公西赤任禮樂，多少實用。及曾皙說來，卻似耍的事，圣人卻許他，是意何如？”

　　曰：“三子是有意必，有意必便偏著一邊，能此未必能彼。曾點這意思卻無意必，便是‘素其位而行，不愿乎其外，素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難，無入而不自得矣’矣。三子所謂‘汝，器也’，曾點便有‘不器’意。然三子之才各卓然成章，非若世之空言無實者，故夫子亦皆許之。”——《傳習錄》

　　三種志向，三種人生態度。王陽明解讀的不是誰對誰錯，是前三個弟子在立志向的時候，有“意必固我”跟著，只有曾點在立志向的時候是沒有“意必固我”的。我以前在給自己立志向的時候都是想當然，認為自己肯定能達到。自己沒有評估自己的能力，還沒有像孔子那三個弟子一樣，雖然說還在跟孔子學習，但本身實際上已經具備這個能力了。

　　孔子認為他們可以達到那個境界，所以孔子沒有批評他們。曾點的境界就更高一點，沒有從自身的能力出發，而是從自身的心境出發。自己現在也沒有達到曾點的境界，還是想很多世俗的東西，都是跟物質利益有關。進入師門之后和很多人聊天，都會問到他們的愿景是什么，大家在談愿景的時候，不知不覺也會犯“意必固我”的毛病。比方會有人說我一定要成為一個百萬富翁，也會有人說我必須要成為一個慈善家，而且越說越覺得自己的事是真的，這樣就跑偏了。

　　而且后來說三人是器，把自己框住了。人生沒有變化是因為自己懂的少，所以才要“博學”。知道自己的半斤八兩，缺哪補哪。知道自己的位置，要素其位而行。我一直都認為謀事在人，成事在天，盡人事，聽天命。做好自己，別有遺憾。

　　王明陽是歷史上少見的大儒，《傳習錄》是他的一部哲學著作，是他的學生根據他的語錄修訂而成的，是宋明心學集大成之作，是我們研究宋明心學的重要文獻資料。

　　《傳習錄》幾乎包含了王陽明的所有哲學思想，我分別從上、中、下三卷來分析這本經典。

　　我們熟知的“知行合一”即出自《傳習錄》的上卷，另外，上卷中還包括“心即理”、意之所在即是物等哲學觀點。他指出圣人之學的關鍵之處在于身心之學，強調身體之外的躬親力行，不能把圣人之學當成純粹的知識來傳教；如果只將圣人之學談論于口耳之間，不用于實踐及思考，則無法領會這些知識的精要，也無法發揮這些知識應有的作用。

　　在中卷中，王陽明闡述了“知行合一”所涉及的問題，還講述了心學的基本內容與其立言的目的`。在這一部分，他全面暢談了自己的學術宗旨，并用自己的哲學觀點解釋了一些有關人心本體的疑問，以及不同人所表現出的不同情形。

　　下卷主要是講述“致良知”的思想，這也是宋明心學的主要內容。心學是由王陽明首度提出的概念。王陽明在這一部分結合自己的個人修養，提出了“人人皆可為圣人”的主張。這一主張的提出具有進步意義，它突破了固有的保守思想的束縛，對后世唯心主義哲學的發展具有重要影響。下卷中尤其引人注目的是王陽明的“四句教”，它們不僅使王陽明的哲學體系更加最重要的一點是，干不好會讓自己的名聲變臭，到時候想挽救可就難了。儒家講明哲保身，如果自己有能力，但是環境并不是自己喜歡的，或者說環境不適合去干這個職位，那你就要選擇另外的一種生活方式。

　　這也就關系到我們怎么對待生活，曾點對待生活的方式，孔子是認同的。對待生活的態度也能反映出修身的程度。脫離于生活的修行不是儒家修身方式，不管你是官場得意，還是職場失意，生活每天都在繼續。要保有像曾點那樣的心態，樂觀的面對生活。我覺得曾點就應該是達到了喜樂平和的狀態。拿得起需要本事，放得下需要心胸。

《傳習錄》讀后感12

　　《傳習錄》開篇是徐愛的序言，從這里就能看出徐愛是發自內心的覺得王陽明和陽明心學的偉大。我用偉大這個詞，因為我覺得王陽明和陽明心學都能配得上。徐愛把自己從開始的質疑到后來的堅信，再到把世人對陽明心學的誤解，說成是“本末倒置”。這些都能看出，徐愛在成長的過程中也是逐漸打破迷惑的。他把自己對陽明心學的理解比喻成“未能窺其藩籬”，一是自謙，二是說陽明心學確實高深。又說了當世的一些人斷章取義和舍本逐末，所以才把平日私底下記錄的和先生的談話內容拿出來，和大家共同探討，相互參證。

　　后世很多人把徐愛比喻成顏回，可見徐愛在王陽明弟子當中的'重要性。連徐愛自己都說對于陽明心學只曉得一點點，雖有謙虛成分，但我認為說的是真實情況。他把王陽明對《大學》的理解，用“驚駭”兩字來表明。說明朱本大學已經在當時的人們心中扎根落地了。對于新接觸的人來講，王陽明對《大學》的理解更像一種叛逆直流。剛開始接觸的時候可能會驚訝，驚訝的途中很多人就避開了。認為這是歪理邪說。只有一些對真理認真的人才會去思考，王陽明為什么會這么說。這讓我想起了《中庸》里的博學、審問、慎思、明辨、篤行。首先要有一種開放的心態，去接受新鮮的事物和未知的學術；然后再提出疑問，為什么會這么說？自己謹慎地去思考，從當中去分辨學說的正確與否，如果不相信就馬上停止，如果相信就堅定奉行。

　　徐愛用簡短的幾句話介紹了王陽明的生平，并說王陽明在龍場中“處困養靜，精一之功固已超入圣域，粹然大中至正之歸矣”。“處困養靜”是修行，是心態。在這種心態下，惟精惟一的功夫已經可以達到圣人的境界，他的這種“大中”實際就是“止于至善”，也就是陽明心學的“致良知”。

　　徐愛還說了兩點，第一點是有一些人驕傲自大，總覺得自己的那一套是對的，對別人的學說嗤之以鼻，以點帶面或聽風就是雨，有句話叫沒有調查就沒有發言權，這些人可不覺得他們沒有調查，反而他們會覺得自己已經非常了解了。這就是小人之中庸也，小人而無忌憚也。第二點是用牝牡驪黃的典故指出當世一些學者的本末倒置。我認為徐愛說的本末倒置是指當時的人過于關注了學問，而沒有關注學問在實際生活中的運用，過于關注書本知識，而沒有關注背后的真理。

　　可能是這些原因，徐愛才把和先生的日常對話拿出來，應該有正本清源的用意。

《傳習錄》讀后感13

　　近來的銷聲匿跡不是去哪旅游了，而是因為遇到了一個坑，一本讓我啃到現在才啃完的書———《傳習錄》。一直以為自己看書挺快了，然面對這本書，實是啃的太慢，慢是因為其文體作古，慢在于其意悠長，需要好好品味，好好回味。此時此刻終于啃完了，長舒了口氣，卻又嘆息翻到了最后，有點眷戀。

　　在去往廣州的火車上，我開始看這本書，越看越覺得震撼，也越看越覺得喜歡。每一位優秀的人都是值得尊敬的，佩服的，也更應該是值得學習的，這點上出發，王陽明先生更是當之無愧了。他的一生充滿了傳奇色彩，其陽明心學更是源遠流長，影響著一代又一代的人，就連略知孔孟之道不明心學的的我，也更趨于其心學。

　　《傳習錄》人個覺得全篇要義在于：

　　一、修心即致良知。一切都在心中，只要心在自省，就是致良知。良知不會停滯在見聞上，也不會與見聞分離開來，不欺良知，相信良知，自覺良知。良知在人，永遠不可能消失，即使是盜賊，你喊他賊，他也不愛聽，這就是良知永遠存在的根由。那些不肯致良知的人，只是良知被物欲所遮蔽，并不是他沒有良知了。無善無惡即是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。格物是向外的功夫，格知格意格心。格就是正，糾正那些不正的，使其歸于正道。在私欲先于其萌芽之際，防于未萌芽之前，修得真心。

　　二、格物致知。致知在格物，物格而后知至，參透事物本質，掌握知識本源。相較于需要斷案，就從斷案的事上學習，如此才是真正的格物。例如，當你判案時，不能因為對方的無禮而惱怒；不能因為對方言語婉轉而高興；不能因為對方的請托而存心整治他；不能因為對方的哀求而屈意寬容他；不能因為自己的事務煩冗而隨意草率結案；不能因為別人的詆毀和陷害而隨別人的意愿去處理。這里所講的一切情況都是私，唯你個人清楚。你必須仔細省察克治，唯恐心中有絲毫偏離而枉人是非，這就是格物致知。處理文件與訴訟，全是切實的學問。如果拋開事物去學，反而會不著邊際。

　　三、知行合一。知中有形，行中有知，以知為行，知決定行。讀書的目的是知，而知的目的在于行，所以讀書必須用來指導行，從而知行合一，是渭之“經世致用”。若只讀書學不思考，只會越來越糊涂，只思考而不讀書，求教，便會自我且更加危險。固知難，行之更不易，需一世之功。

　　以上三點，在我看來，其精要還是在于知行合一。前二者皆內修行，而知行合一為表象，可視化，可量化，非心量可衡。前二者在于知，在于修，后者則表達了形，前者給予了目標，給予了方向，后者得已完善詮釋以上成果。

　　此書我為啥覺得震撼，覺得喜歡？這主要是因為我覺得相見恨晚。也讓我意識到很多我從未到意識到過的問題，從小我們聽從老師們的不求甚解似的搖頭晃腦背誦《論語》，《孟子》等巨著，卻不如如今《傳習錄》來的猛烈，來的怦然心跳。因為因老師要求，父母要求，只為背而背，只知其義，而非像今日潛心去看，去想，嘗試去理解。可能因我一直是理科，從高中開始，已經離孔孟之道越走越遠，與我相近的是打字，電腦，物理，化學，軟件等理科性的東西。而后越走越遠。在拜讀這本書的時候，我有個疑問，我國學術傳承上千余年，為何時間越久，越開始沉睡在了記憶里而不被發揚光大？反而是電腦系統，設計軟件時不是時的更新，技能方面的書一本接一本，也從未斷更過。這是時代進步的代價么？還是這物欲橫流發展的根本方向？越來越多的人在乎的是如何創收，如何去戰勝彼此而獲得此時內心的`滿足？手游如此，論收入亦是如此？越來越在乎技能上的突破，個人能力上的突破么？心學講述的東西，我時隔多年才用心去看，雖然陳舊，但亦有所得，也亦為其折服，但相較現代的發展，卻實屬有點心寒，心寒被太多的人忘卻與不提及。可能是我以篇概全了，就我單眼皮的目光確實短淺，但我還是希望我們能更多注重那些古人的智慧結晶，不說發揚光大，但至少不致埋沒。也希望更多的娛論導向更多在乎實質化，至少我國的寶貝要比國外人更懂得珍惜，就像茶，就像端午節，有人說，王陽明的心學不是理論，而是生存和解決問題的工具。我覺得挺對！

《傳習錄》讀后感14

　　先生曰：“后儒教人，才涉精微，便謂上達未當學，且說下學，是分下學、上達為二也。夫目可得見，耳可得聞，口可得言，心可得思者，皆下學也；目不可得見，耳不可得聞，口不可得言，心不可得思者，上達也。如木之栽培灌溉，是下學也；至于日夜之所息，條達暢茂，乃是上達，人安能預其力哉？故凡可用功、可告語者皆下學，上達只在下學里。凡圣人所說，雖極精微，俱是下學。學者只從下學里用功，自然上達去，不必別尋個上達的工夫。”——《傳習錄》

　　看完之后發現原來古人也和我們現在的人犯同樣的錯誤。我理解的上達功夫，就是知識里說的本體論。現在的人對于自己越是不了解的、感覺神秘的東西，就越是感興趣。

　　以前我也這樣，總是想追求一些形而上的知識，自己能不能理解是一回事，說出去讓別人聽不懂，自己感覺到很有面子，這也是其中的一個目的。

　　這里面王陽明講的很清楚，上達和下學是一個功夫，不追求下學的上達全是空中樓閣。下學就是上達，《中庸》里講“行遠必自邇，登高必自卑。”不從基礎的'理論開始，想直接到達哲學的頂峰，那是不存在的。尤其是儒家，我們是入世的學說。追求的就是立功、立言、立德。所以儒家的一切知識都要以現實為出發點，學的東西要在現實當中可以應用的上。只談理論，不落實到實踐上，就達不到知行合一。王陽明舉的樹生長的例子特別的實際。我們不能一開始就設定出樹長什么樣子，你只有不斷的去澆水、培育、養護，它才會向上生長。至于樹能長什么樣我們控制不了。就像儒家說的我們不可能改變任何人那樣。想要追求上達要從自己內在做起，向內求。心擦亮了，明德顯現，仁義禮智，我固有之。上達也就實現了。

《傳習錄》讀后感15

　　一口氣把十四集的百家講壇《傳奇王陽明》(浙江大學董平教授主講)看完了，覺得還不過癮，還買來印刷版的《傳奇王陽明》以及王陽明的著作《傳習錄》再研讀。看著看著，讀著讀著，被王陽明傳奇的一生所吸引住了，更被王陽明的哲學觀點所折服了。

　　一、王陽明傳奇的一生

　　王陽明，又名王守仁，是我國明代最著名的思想家、哲學家、文學家和軍事家，更是繼孔子、孟子、朱熹之后又一位儒家大師。是中華歷史上屈指可數的“立德”、“立言”、“立功”之人，他的一生充滿著傳奇。

　　神奇少年——12歲:立志“讀書做圣人”;

　　另類青年——15歲:獨闖邊塞，考察軍事，上書皇帝;

　　挺身斗虎——34歲:身為朝官，挺身斗虎，勇斗禍害朝廷的號稱八虎的太監，結果遭錦衣衛的追殺，幾乎喪命;

　　龍場悟道——36歲:被發配到龍場(貴州)，身躺在石槨，體驗生死，創立了心學。

　　臨危受命——46歲，臨危受命，深山剿匪，更只身平叛，40天內從手無一兵一卒到平息寧王的10萬叛軍。

　　二、王陽明哲學觀點

　　《傳習錄》是王陽明的問答語錄和論學書信集，是一部儒家簡明而有代表性的哲學著作，也是王陽明的心學經典。書中，不但涵蓋了王陽明的思想，重點詮釋了他所創立的心學的三大核心內涵:心即理、致良知、知行合一，也體現了他辯證的授課方法，以及生動活潑、善于明譬、常帶機鋒的語言藝術。

　　細閱，雖然書中所論的個別哲理還是比較艱澀難明，但是慢慢咀嚼，回味，無論是教書育人方面，還是研究治學、修心養性等方面，還是頗有收益的。

　　1、教書育人之道

　　郭沫若曾經說過:“王陽明對于教育方面也有他獨到的主張，而他的主張與近代進步的教育學說每多一致。”(《王陽明禮贊》)

　　(1)順應兒童的天性。

　　“大抵童子之情，樂嬉游而憚拘檢，如草木之始萌芽，舒暢之則條達，催撓之則衰萎。”

　　王陽明以淺顯易懂的比喻，形象地說明:兒童的情趣是喜愛玩耍而害怕拘束，就像草木剛開始發芽，讓它舒暢地生長，就能迅速發育，以至枝繁聽茂;如果摧殘壓抑它，就會枯萎。兒童的教育要順應他們的天性，以游戲、活動來激發他們的.學習興趣。

　　“今教童子，必使其趨向鼓舞，心中喜悅，則其進自不能已，譬之時雨春風沾被，卉木莫不萌動發越，自然日長月化，若冰霜剝落，則生意蕭條，日就枯槁矣。”

　　教育孩子，一定要使他們歡欣鼓舞，內心愉悅，那么他們的進步就變成了不由自主、自然而然的了。就好像春風化雨，滋養花木，花木沒有不萌芽發育的，它們自然就日新月異;而如果是冰蓋雪披，花葉零落，自然生機不再，日漸枯萎了。王陽明同樣以淺顯易懂的比喻，形象地說明:兒童的教育要順應他們的天性，多鼓勵去激發其好奇心。

　　(2)因材施教

　　“凡授書不在徒多，但貴精熟。量其資稟，能200字者止可授以100字，常使精神力量有余，則無厭苦之患，而有自得之美。”

　　教師講授功課不在數量多少，貴在精熟與否。根據不同學生的資質，能掌握二百字的只應當教給他們一百字，要保持學生的精力有余，這樣就不會產生厭惡情緒，反而會有收獲的愉悅。反觀我們現在的中小學教學，學生每天的作業就一大堆，一個高一學生說，剛過去的高考放假，五天假換來11張卷子。有的學生為了應付繁重的作業，每天要忙到十一、二點，睡眠的時間嚴重缺失。試問如此疲勞作戰，學生哪有精力應付學習呢?當學習成為一種負擔，學習的質量又有何保證呢?!

　　“圣人的心憂不得人人都做圣人，只是人的資質不同，施教不可躐等。中人以下的人，便與他說性、說命，他也不省得，也須慢慢琢磨他起來。”

　　——王陽明認為，人的資質是不同的，要注意因材施教，根據個人不同的資質，應教授不同的內容。中等智力以上的，可以給他講授較難理解，比較深奧的問題;中等智力以下的就只能給他講授一些比較簡單的知識。

　　“教人為學不可執一偏。初學時心猿意馬，拴縛不定，其所思慮多是人欲一邊。故且教之靜坐息思慮。久之，俟其心意稍定，只懸空靜守，如槁木死灰，亦無用。須教他省察克治。”

　　教人做學問，不能偏執于一種教法。人在剛開始學習時心猿意馬，不能集中精力，其心中所考慮的大多是人欲方面的事。所以，姑且先教他靜坐，以安定思緒。久而久之，等到他心能安定的時候，如果還只是教他懸空靜處，以至像槁木死灰一般，也就沒有什么用了。此時必須教他反省自察克已修身。因此，教無定法，貴在得法，教學時必須據學生學習的不同階段，調整教學方法和策略，這樣能才收最佳的教學效果。

　　2、鉆研學問之道

　　(1)知行合一

　　“知者行之始，行者知之成。圣學只一個功夫，知行不可分作兩事。”“知之真切篤實處即行;行之明覺精察處即是知。知行功夫，本不可離。”

　　“知”的最終落腳點是“行”，而“行”得明白無誤處就是“知”，兩者是不可分的。換一句話“知”是“行”的開端，“行”是“知”的完成。做學問，要知、行并舉，如果只知不行，就是懸空思索;只行不知，就是盲目冥行。這就是王陽明的“知行合一”學說，這一學說對陶行知影響深遠，因此，他連自己的名字也改了，更創造了一個字“

　　”。

　　(2)重基礎

　　“為學須有本原，須從三原用力，漸漸‘盈科而進’。……如種樹然。……初種根時，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作葉想，勿作花想，勿作實想。懸想何益?但不忘栽培之功，怕沒有枝葉花實?”

　　王陽明以種樹作喻，做學問如種樹，剛種上樹根時，只管培土灌溉，不要想著生枝、長葉、開花、結果，只要不忘了培土灌溉，何愁沒有枝葉和花果?因此，做學問必須有基礎，必須從基礎上下功夫，循序漸進，才能有進步。

　　(3)用心體會

　　“看書不能明如何?此只是在文義上穿求，故不明。……須于心體上用功，凡明不得，行不去，須反在自心上體當，即可通。”

　　——做學問，總會遇到看不明，弄不懂的東西，王陽明認為，主要原因是只局限在字的表面意思上下功夫。要想學明白，必須得從自己的內心去用功，凡是不明白的、解釋不通的，就要換位思考，從自己內心去體會，就一定能學明白，解釋得通暢。

　　3、修心養性之道

　　(1)主宰常定

　　在平時的工作中，我們經常聽到一些人抱怨，忙!有事也忙，無事也忙。對于這個問題，王陽明是這樣認為的:

　　“天地氣機，元無一息之停。然有個主宰。故不先不后，不急不緩。雖千變萬化，而主宰常定。人得此而生。若主宰定時，與天運一般不忌。雖酬酢萬變，常是從容自在。”

　　意思就是說，“忙”并不是事多而繁忙，乃因“無主宰”，導致意氣用事，秩序無存，有事無事皆忙皆亂。如果主宰常定，那么所有的變化的先后急緩秩序就確定了，人事秩序也隨之而確定，有事無事故得從容自在。那么這個“主宰”是什么呢?從閱讀上下文得知，是指一片純然的天理，一個昭明的良知。

　　(2)委曲謙下

　　“大凡朋友須箴zhēn規指摘處少，誘掖yegrave;獎勸意多，方是。”“與朋友論學，須委曲謙下，寬以居之。”

　　大凡朋友間相處，彼此之間應當批評指責少，開導鼓勵多。和朋友一起探討學問，應該謙虛謹慎，寬艱待人。謙虛是一種極為難得的美德，它能夠驅使人不斷進步，能主動去做應該做的事。不論從事何種職業，擔任什么職務，只有“委曲謙下”，才能保持不斷進取的精神，才能增長更多的知識和才干。

　　(3)格物致知，良知學說

　　格物致知是中國古代儒家思想中的一個重要概念，對于它的內涵，南宋朱熹學說認為“格物致知”就是研究事物而獲得知識、道理。這一解釋得到了普遍的認同，但是王陽明則另辟蹊徑，提出了自己獨特的看法:

　　“‘格物’如孟子‘大人格君心’之‘格’。是去其心之不正，以全其本體之正。即要去其不正，以全其正。即無時無處不是存天理。即是窮理。”

　　“格物就是慎獨，就是戒懼”。

　　王陽明認為:“格物”就是要人糾正意念的不正，克服內心的非道德意識，從而恢復其本體的至善或“良知”。 做每一件事的時候內心都會判斷對和錯，但是出于私欲會壓制內心的判斷，致良知就是讓我們堅持內心的判斷，持之以恒就會讓良知做主。

　　王陽明的《傳習錄》涉及的內容豐富，所蘊含的哲理不易解讀，自己以上的理解，只是非常皮毛，要真正理解《傳習錄》，還必須深入閱讀，深刻思考，有全新的感悟與收獲必會有所得。

【《傳習錄》讀后感】相關文章：

《傳習錄》讀后感05-01

>讀后感|讀后感大全11-12

邊城讀后感 讀《邊城》讀后感11-12

《愛的教育讀后感》的讀后感范文12-04

幼師讀后感-幼師讀后感范文11-23

高中讀后感-高中讀后感范文11-23

《邊城》讀后感-讀后感-高三10-05

國學讀后感-最新國學讀后感11-23

《難忘的八》讀后感 難忘的八的讀后感11-13