曲徑通幽處禪房花木深抒情散文
唐代詩人常建有詩言：“清晨如古寺，初日照高林。曲徑通幽處，禪房花木深。山光悅鳥性，潭影空人心。萬籟此俱寂，但余鐘磬音。”
人生其實有三種境界，少年時看山是山，看水是水;中年時看山不是山，看水不是水;老年時，回歸初時本真，看山還是山，看水還是水。其實從一開始，山本是原本的山，水本是原本清澈的水，只不過我們的心靈被混濁的世態(tài)所浸泡太久，沾染了世俗的塵埃，才會因此迷失了自我，忘記了自己的初衷。
如若你看倦了風物世態(tài)，厭倦了喧囂紛繁的塵世，不妨坐下來，煮一壺茶，將世事風情都泡在茶中，將云水禪心煮成一壺茶，此后，品出個人的清歡。不妨與我，走進那唐代詩佛之稱的王維詩篇中，拋棄身上沉重的包袱，忘卻這世間的恩怨情仇，走進那空靈寂靜的禪院，去感受那“萬籟俱寂”的深深禪院，幽幽山谷。
盛世大唐，只需一壺酒，就能品出盛世大唐所誕生出來的唐詩，不同的'風味，不同的人生百態(tài)，或是慷慨激昂，振奮人心;或是沉郁蒼涼，憂國憂民;或是哀婉纏綿，扣人心弦;或是清新飄逸，簡約寧靜。也許唯有盛世大唐，才能誕生出最為風流別致的詩篇，而除卻那些慷慨激昂，風流韻味的詩篇，我最愛的，還是那“詩中有畫，畫中有詩”的山水田園詩人王維。
王維，前半生位極人臣，兢兢業(yè)業(yè)，后半生，歷經安史之亂，政局動蕩變遷之后，跌落谷底，自覺無力挽救朝廷，從此歸隱終南山，在中年之后，舍棄一切個人的名利得失，將心交付給了山水禪佛，歸隱山林中，因而才有了”詩佛維摩詰”之稱。雖是他的歸隱，亦是帶著幾分仕途不如意，帶著幾分失意之感，但他終是在山水田園之中，忘卻了自我，忘卻了紅塵里紛紛擾擾，悟出了人生的真諦。
“中歲頗好道，晚家南山陲。興來每獨往，勝事空自知。行到水窮處，坐看云起時。偶然值林叟，談笑無還期。”王維的詩篇中，多為透露著禪意，看似簡單直白的語言，實則意味深長，每每讀來令人感覺身臨其境，能夠忘乎所憂。“行到水窮處，坐看云起時。”也許，人生總有無路可走的時候，倘若任運隨緣，學會隨遇而安，那么水窮山盡之后，也終會迎來柳暗花明的一日。但隨緣亦不是意味著放任，閑散也不是意味著蹉跎。時間不會為任何人珍重，但我們仍舊要珍惜時間。做自己該做的，珍惜自己所能珍惜的，才是最為重要的。
“獨坐幽篁里，彈琴復長嘯。深林人不知，明月來相照。”夜深人靜的時候，王維獨坐在幽幽山谷間，彈琴長嘯，與清風明月相伴，泠泠清音，空靈寂靜。草木山水都融為一體，他忘記了自己的名姓，忘記了自己的身份，忘記了他紅塵中的所有名利得失、所有的痛苦、憂傷和無奈。此刻，只輕輕地撥弄一曲唯自己聽得懂的弦音，既不是為了表演，也不是取悅于誰，只是為了愉悅自己。與孤獨相伴，與這山間的明月竹林互訴衷腸，遠離紛擾的人世，縱是孤獨，亦是自得其樂。
“晚年惟好靜，萬事不關心。自顧無長策，空知返舊林。松風吹解帶，山月照彈琴。君問窮通理，漁歌入浦深。”其實，人生真正的智慧，并不在于深奧難懂的章句之中，亦無關乎任何的哲學宗教，而是體現在瑣碎的日常生活中。生活的真理，源于日常生活里的柴米油鹽醬醋茶中。而參禪悟道，亦是如此。
白落梅曾說，禪是樸素的，無須美妙生動的修飾。禪，亦是尋常的，不是邈遠迷幻的神話，而是在我們平凡的生活中。在人生經過的路口，在每一個擦肩的剎那。只要內心通透平和，任憑風云席卷，星殘夢缺，也可以花好月圓。泡一壺茶靜坐，世間山河盡落杯中，亂世煙云都歸于純凈，似皓月澄輝。這便是禪的境界，亦是彼岸最美的蓮開。
但這世間，又有幾人能做到無我兩忘，不染纖塵，冷眼俯瞰煙火冷暖人間?又有幾人，能真正做到清心寡欲，無憂亦不生愁煩。王維的歸隱，亦是帶著幾分仕途的不如意和無奈，而真正的修行，亦是在紅塵中，又何必同古人一樣，離群索居。若身在紅塵中，心在禪韻的境界中修行，又何嘗不是一種更高的境界?
清代詩人張問陶有詩曾言：“門庭清妙即禪關，枉費黃金去買山。只要心光如滿月，在家還比出家閑。”參禪悟道，無須手捧經卷，耳聽梵音，端坐蒲團，伴隨青燈古佛。只要內心潔凈無塵，一片澄凈明朗，我亦可以貪戀人間煙火，殷實人家，幾方竹院，守著簡單的流年。柴米油鹽，皆是生活之樂趣。人生百味皆嘗，身處太平盛世，陽光如水，萬物明朗，我心亦如明鏡空庭，隨緣喜樂，隨遇而安，甚好。
時光在老，我們在變。無論塵世間的你我走過多少條宛轉迂回的道路，喝過多少冷暖交織的茶，無論滄海如何變成桑田，世事如何變遷，不求花落不沾衣，亦不求內心不染塵埃，只希望你我能夠不忘初心，內心不生愁煩亦不生憂慮，也不沉溺于紅燈綠酒，而是一片慈悲安詳，純善美好。
如若有緣，待到某天老去之時，多想找一間簡單別致的小院，與某個心意相通的男子，過一段云水禪心的閑淡時光，過一段與世無爭的山中歲月，等待著某個有緣的過客，結緣相識。此后，于松下聽琴;月下聽蕭;澗邊聽瀑布;山中聽梵音;于室內撫琴作畫。如此生活，甚好。
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