佛教禪語小故事20個

　　當今社會，雖不說物欲橫流，但可說是人被物牽著鼻子走。有人為財，聲敗名裂。有人為色，妻離子散。古人說：淡泊明志，寧靜致遠。為此陽光網小編為大家精心推薦一些佛教禪語小故事20個的優秀例文，希望對大家有幫助。

　　佛教禪語小故事20個

　　(一)寬容

　　相傳古代有位老禪師,一日晚在禪院外散步,突見墻角邊有一張椅子,他一看便知有位出家人違犯寺規越墻出去溜達了.

　　老禪師也不聲張,走到墻邊,移開椅子,就地而蹲.少頃，果真有一小和尚翻墻,黑暗中踩著老禪師的背脊跳進了院子. 當他雙腳著地時,才發覺剛才踏的不是椅子,而是自己的師傅.小和尚頓時驚慌失措,張口結舌。

　　但出乎小和尚意料的是,師傅并沒有厲聲責備他,只是以平靜的語調說:"夜深天涼,快去多穿一件衣服。"

　　我們可以想象聽到老禪師此話后,他的徒弟的心情,在這種寬容的無聲的教育中,徒弟不是被他的錯誤懲罰了,而是被教育了.

　　(二)不信是真諦

　　有學僧請示慧忠國師道：“古德云：“青青翠竹盡是法身，郁郁黃花無非般若”;不信的人認為是邪說，有信仰者認為是不可思議，但不知如何才正確?”

　　慧忠國師回答道：“此是文殊普賢等之境界，非諸凡夫小乘們所能信受，故《華嚴經》云：佛身充滿法界，普現一切群生前，隨緣赴感靡不周，而常處此菩提座。翠竹既不出于法界，豈非法身?又《般若經》云：色無邊，故般若亦無邊，黃花既不越于色，豈非般若?故經本不定法，法本無多子。” 學僧聽后，仍不明白，再問道： “此中消息，信者為是?不信者為是?” 慧忠國師提示更高的意境，答道： “信者為俗諦，不信者為真諦。” 學僧大驚道：

　　“不信者譏為邪見，禪師怎可說為真諦?”

　　“不信者自不信，真諦自真諦。因其真諦，故凡夫斥為邪見。邪見者，何能語真諦?”慧忠國師作了總結。

　　學僧方悟究竟真理，不易信也。

　　佛陀初證悟，即慨嘆所悟與眾生相違，眾生認為欲樂為真，佛陀則認為欲樂為假;眾生認為佛性真如為無，佛陀則認為是有。故世間之法，莫以信與不信為準，莫不以說好說壞為準，實則是佛道的歸于佛道，邪見的歸于邪見。

　　(三)八風吹不動

　　宋朝蘇東坡居士在江北瓜州地方任職，和江南金山寺只一江之隔，他和金山寺的住持佛印禪師，經常談禪論道。一日，自覺修持有得，撰詩一首，派遣書僮過江，送給佛印禪師印證，詩云：

　　稽首天中天

　　毫光照大千

　　八風吹不動

　　端坐紫金蓮

　　(注：八風是指吾人生活上所遇到的“稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂”等八種境界，能影響人之情緒，故形容為風。)

　　禪師從書僮手中接看之后，拿筆批了兩個字，就叫書僮帶回去。蘇東坡以為禪師一定會贊賞自己修行參禪的境界，急忙打開禪師之批示，一看，只見上面寫著“放屁”兩個字，不禁無名火起，于是乘船過江找禪師理論。

　　船快到金山寺時，佛印禪師早站在江邊等待蘇東坡，蘇東坡一見禪師就氣呼呼的說：“禪師!我們是至交道友，我的詩，我的修行，你不贊賞也就罷了，怎可罵人呢?”

　　禪師若無其事的說：“罵你什么呀?” 蘇東坡把詩上批的“放屁”兩字拿給禪師看。

　　禪師呵呵大笑說：“哦!你不是說“八風吹不動”嗎?怎么“一屁就打過江”了呢?”蘇東坡慚愧不已。

　　修行，不是口上說的，行到才是功夫。

　　(四)月亮偷不去

　　良寬禪師除弘法外，平常就是居住在山腳下一間簡陋的茅棚，生活過得非常簡單。有一天晚上，他從外面講經回來，剛好撞上一個小偷正在光顧他的茅蘆，小偷看到禪師回來了，慌張得不知如何是好。

　　良寬和悅的對雙手空空的小偷說：“找不到可偷的東西嗎?想你這一趟是白跑了，這樣吧!我身上的這件衣服，你就拿去吧!”

　　小偷抓著衣服就跑，良寬禪師赤著身子，在月光下看到小偷的背影，無限感慨的說：“可惜我不能把這美麗的月亮送給他!”

　　“美麗的月亮”，象征著我們的自性，每一個人，自性中都有無限的寶藏，假如能識得自家寶藏，何用偷竊他物?禪師的惋惜，不能將美麗的月亮送人，正是告訴天下眾生，人人都有佛性至寶，何必淪為竊盜?

　　(五)鋤草斬蛇

　　智常禪師正在鋤草，草中剛好跑出一條蛇，禪師舉起鋤頭便砍。學僧很不以為然的說道：“很久就仰慕這里慈悲的道風，到了這里，卻只看見一個粗魯的俗人。” 智常禪師道：“像你這么說話，是你粗，還是我粗?” 學僧仍不高興的問道：“什么是粗?” 智常禪師放下鋤頭。 學僧又問：“什么是細?” 禪師舉起鋤頭，作斬蛇的姿勢。

　　學僧不明白智常禪師的意思，道：“你說的粗細，叫人無法了解!”

　　智常禪師就反問道：“且不要依照這樣說粗細，請問你在什么地方看見我斬蛇?” 學僧毫不客氣的道：“當下!”

　　智常禪師用訓誡的口氣道：“你『當下』不見到自己，卻來見到斬蛇做什么?” 學僧終于有省。

　　禪宗史上有南泉斬貓的故事，有謂殺生究是佛門根本大戒，南泉不應殺生;有謂這是南泉古佛的大機大用，不能以狹義的見解，誣謗大德。南泉斬貓或許以手作勢，為斬斷大家的物欲和執著。現在智常斬蛇，這可能也是作勢欲斬，學僧見風即雨，故脫口批評太粗氣了，意謂些慈悲沒有。

　　但智常禪師既有德望可以號召學者，豈容你說粗說細，所以教誡學僧不要停滯在見聞覺知上，禪要割斷常情常識，為什么一定要在外境上分別執著，而不能照顧當下的自我呢?

　　(六)平常心

　　三伏天，寺院里的草地枯黃了一大片，很難看。 小和尚看不過去，對師傅說：“師傅，快撒點種子吧!” 師傅曰：“不著急，隨時。”

　　種子到手了，師傅對小和尚說：“去種吧。”不料，一陣風起，撒下去不少，也吹走不少。 小和尚著急地對師傅說：“師傅，好多種子都被吹飛了。” 師傅說：“沒關系，吹走的凈是空的，撒下去也發不了芽，隨性。”

　　剛撒完種子，這時飛來幾只小鳥，在土里一陣刨食。小和尚急著對小鳥連轟帶趕，然后向師傅報告說：“糟了，種子都被鳥吃了。”

　　師傅說：“急什么，種子多著呢，吃不完，隨遇。”

　　半夜，一陣狂風暴雨。小和尚來到師傅房間帶著哭腔對師傅說：“這下全完了，種子都被雨水沖走了。”

　　師傅答：“沖就沖吧，沖到哪兒都是發芽，隨緣。”

　　幾天過去了，昔日光禿禿的地上長出了許多新綠，連沒有播種到的地方也有小苗探出了頭。小和尚高興地說：“師傅，快來看吶，都長出來了。” 師傅卻依然平靜如昔地說：“應該是這樣吧，隨喜。”

　　(七) 禪者的祝福

　　唐朝的龍潭禪師，他少年未出家時很貧窮，靠賣餅為生，無處棲身，所以道悟禪師把寺旁的小屋子借給他住。

　　為了表示謝意，他每天送十個餅給道悟禪師，而道悟總是回贈一個給龍潭，并祝福他說：“這是給你的，祝你子孫繁昌!”

　　他實在不解，有一天他問何故，道悟卻說：“你送來的，我送給你有什么不對?” 龍潭聽后從此開悟出家，后來成為一代宗師。

　　取之于人要回報于人，得之于社會要回饋社會;要我好你也好，我贏你也贏。這偉大的祝福，也是生活的至理。 不可向你說

　　有一學僧想到覆船禪師住的地方去，在路上碰到一個賣鹽的老翁，于是就向前問道：“請問老翁覆船路如何去?”

　　良久，都等不到老翁的回答，于是學僧又問一次。 老翁：“我已經向你說過了，你聾嗎?” 學僧：“你回答過我什么?” 老翁：“向你說覆船路。” 學僧：“難道說你也學禪嗎?” 老翁：“不止是禪，連佛法也全會。”

　　學僧：“那你試說看看?”

　　老翁一句話也不說，挑起鹽籃便要走。 學僧不解只道了一聲：“難!” 老翁：“你為什么這樣說?” 學僧：“鹽翁!” 老翁：“有何指示?” 學僧：“你叫做什么?” 老翁：“不可向 你說這是鹽。”

　　要去覆船禪師處參學，路要怎么走?“既曰覆船，何有道路?”道，有難行道，易行道，有大乘道小乘道，有出世道世間道，一般學者，總要循道前行，但禪門學者，“丈夫自有沖天志，不向如來行處行。”雖是覆船，又何無路?

　　(八)不可向你說

　　有一學僧想到覆船禪師住的地方去，在路上碰到一個賣鹽的老翁，于是就向前問道：“請問老翁覆船路如何去?”

　　良久，都等不到老翁的回答，于是學僧又問一次。 老翁：“我已經向你說過了，你聾嗎?” 學僧：“你回答過我什么?” 老翁：“向你說覆船路。” 學僧：“難道說你也學禪嗎?” 老翁：“不止是禪，連佛法也全會。”

　　學僧：“那你試說看看?”

　　老翁一句話也不說，挑起鹽籃便要走。 學僧不解只道了一聲：“難!” 老翁：“你為什么這樣說?” 學僧：“鹽翁!” 老翁：“有何指示?” 學僧：“你叫做什么?” 老翁：“不可向你說這是鹽。”

　　要去覆船禪師處參學，路要怎么走?“既曰覆船，何有道路?”道，有難行道，易行道，有大乘道小乘道，有出世道世間道，一般學者，總要循道前行，但禪門學者，“丈夫自有沖天志，不向如來行處行。”雖是覆船，又何無路?

　　(九)泥濘路上

　　某日，坦山和尚與一道友一起走在一條泥濘小路上，此時，天正下著大雨。

　　他倆在一個拐彎處遇到一位漂亮的姑娘，姑娘因為身著綢布衣裳和絲質衣帶而無法跨過那條泥路。

　　“來吧，姑娘，”坦山說道，然后就把那位姑娘抱過了泥路，放下后又繼續趕路。

　　一路上，道友一直悶聲不響，最后終于按捺不住，向坦山發問：“我們出家人不近女色，特別是年輕貌美的女子，那是很危險的，你為什么要那樣做?”

　　“什么?那個女人嗎?”坦山答道，“我早就把她放下了，你還抱著嗎?”

　　(十)一切皆空

　　山岡鐵舟到處參訪名師。一天，他見到了相國寺的獨園和尚。 為了表示他的悟境，他頗為得意地對獨園說道：“心、佛，以及眾生，三者皆空。現象的真性是空。無悟、無迷、無圣、無凡、無施、無受。”

　　當時獨園正在抽煙，未曾答腔。但他突然舉起煙筒將山岡打了一下，使得這位年輕的禪者甚為憤怒。

　　“一切皆空，”獨園問道，“哪兒來這么大的脾氣?”

　　(十一)求人不如求己

　　一人去寺廟參拜觀音菩薩。

　　幾叩首后，這人突然發現身邊一人也在參拜，且模樣與供臺上的觀音菩薩一模一樣。

　　此人大惑不解，輕聲問道：“您是觀音菩薩嗎?” 那人答：“是。”

　　此人更加迷惑，又問：“那您自己為什么還要參拜呢?” 觀音菩薩答：“因為我知道，求人不如求己。”

　　(十二)輸與贏

　　一位武士手里握著一條魚來到一休禪師的房間。

　　他說道：“我們打個賭，禪師說我手中的這條魚是死是活?” 一休知道如果他說是死的，武士肯定會松開手;而如果他說是活的，那武士一定會暗中使勁把魚捏死。

　　于是，一休說：“是死的。”

　　武士馬上把手松開，笑道：“哈哈，禪師你輸了，你看這魚是活的。”

　　一休淡淡一笑，說道：“是的，我輸了。” 一休輸了，但是他卻贏得了一條實實在在的魚。

　　(十三)你且看他

　　寒山問拾得：“世間有人謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、騙我，如何處置乎?”

　　拾得曰：“忍他、讓他、避他、由他、耐他、敬他、不要理他，再過幾年你且看他。”

　　(十四)悟性如光

　　弟子問佛祖：“您所說的極樂世界，我看不見，怎么能夠相信呢?”

　　佛祖把弟子帶進一間漆黑的屋子，告訴他：“墻角有一把錘子。” 弟子不管是瞪大眼睛，還是瞇成小眼，仍然伸手不見五指，只好說我看不見。

　　佛祖點燃了一支蠟燭，墻角果然有一把錘子。 你看不見的，就不存在嗎?

　　(十五)打破碗

　　一位老和尚有兩個徒弟，大和尚和小和尚。 一日飯后，小和尚在洗碗，突然把碗打破了一個。

　　大和尚立馬跑向老和尚的禪房打小報告：“師傅，師弟剛剛打破了一個碗。”

　　老和尚手捻佛珠，雙眼微閉，說道：“我相信你永遠也不會打破碗!”

　　“你就像這只杯子一樣，”南隱答道，“里面裝滿了你自己的看法和想法。你不先把你自己的杯子空掉，叫我如何對你說禪?”

　　(十六)送一輪明月

　　一位在山中修行的禪師，有一天夜里，趁著皎潔的月光，他在林間的小路上散完步后回到自己住的茅屋時，正碰上個小偷光顧，他怕驚動小偷，一直站門口等候他„„

　　小偷找不到值錢的東西，返身離去時遇見了禪師，正感到驚慌的時候，禪師說：“你走老遠的山路來探望我，總不能讓你空手而回呀!”說著脫下了身上的外衣，說道：“夜里涼，你帶著這件衣服走吧。”

　　說完，禪師就把衣服披在小偷身上，小偷不知所措，低著頭溜走了。

　　禪師看著小偷的背影，感慨地說：“可憐的人呀，但愿我能送一輪明月給你!”

　　第二天，溫暖的陽光融融地灑照著茅屋，禪師推開門，睜眼便看到昨晚披在小偷身上的那件外衣被整齊地疊放在門口。禪師非常高興，喃喃地說道：“我終于送了他一輪明月……”

　　(十七)一滴水

　　佛祖釋迦牟尼考問他的弟子：“一滴水怎樣才能不干涸?” 弟子們都回答不出。

　　釋迦牟尼說：“把它放到江、河、湖、海里去。”

　　(十八)死期到了

　　一休禪師自幼就很聰明。他的老師有一只非常寶貴的茶杯，是件稀世之寶。一天，他無意中將它打破了，內心感到非常愧疚。但就在這時候，他聽到了老師的腳步聲，連忙把打破的茶杯藏在背后。當他的老師走到他面前時，他忽然開口問道：“人為什么一定要死呢?”

　　“這是自然之事，”他的老師答道，“世間的一切，有生就有死。”

　　這時，一休拿出打破的茶杯接著說道：“你的茶杯死期到了!”說完一休將茶杯碎片交出，轉身而去„„

　　(十九) 天堂與地獄

　　有一位武士向白隱禪師問道。

　　武士問：“天堂和地獄有什么區別?” 白隱反問：“你乃何人?”

　　武士答：“我是一名武士。”

　　白隱聽后笑道：“就憑你這粗魯之人也配向我問道?” 武士勃然大怒，隨手抽出佩劍，朝白隱砍去：“看我宰了你!” 眼看佩劍就要落在白隱頭上，白隱卻不慌不忙輕聲說道：“此乃地獄。”

　　武士猛然一驚，然后若有所悟，連忙丟棄佩劍，雙手和十，低頭跪拜：“多謝師傅指點，請原諒我剛才的魯莽。”

　　白隱又微微說道：“此乃天堂。”

　　(二十)洗缽去

　　唐代時，有參學禪法的僧人不遠千里，來到河北趙州觀音院(今柏林禪寺)。早飯后，他來到趙州禪師身前，向他請教，“禪師，我剛剛開始寺院生活，請您指導我什么是禪?”

　　趙州問：“你吃粥了嗎?”

　　僧人答：“吃粥了。”

　　趙州說：“那就洗缽去吧!”

　　在趙州禪師話語之中，這位僧人有所省悟。

　　趙州的“洗缽去”，指示參禪者要用心體會禪法的奧妙處，必須不離日常生活。這些日常的喝茶吃飯，與禪宗的精神沒有絲毫的背離。

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